El contexto
En nuestro mundo actual, la clasificación de identidades sociales, basada en la etnia/nacionalidad, la ideología/religión y el patriarcado/machismo surge como uno de los tres retos más resilientes y fuertes en una sociedad justa y humana.
Samanvaya significa armonía, un andar juntos, como caminar uno junto al otro, darse la mano, asociarse y relacionarse con el otro. Uno puede tener diferencias, a pesar de esto uno se vincula a la mente, el corazón y las manos del otro, moviéndose juntos en armonía para sacar los recursos y explorar juntos formas y medios de vivir en y promover armonía. Utilizando un enfoque compasivo y una pedagogía innovadora, Samanvaya intenta co-crear una compasión cósmica y crecer beneficiándose de los recursos de cada uno, trabajando en red y llegando así a más personas, especialmente a los más desfavorecidos, los quienes aparentemente parecen perdidos y a los que están al margen de la sociedad.
La idea se planteó por primera vez en 2014 y fue aceptada y aprobada por el Provincial Jesuita de Asia Meridional (POSA) en 2015. Esta pequeña iniciativa, obra de tres jesuitas, es de especial importancia hoy en día, ya que está activamente comprometida con la promoción de narrativas alternativas, para impugnar la peligrosa desarmonía colectiva que se ha ingeniado, actualmente casi de proporciones epidémicas en la India. Aplicando el Paradigma Pedagógico Ignaciano (PPI), es decir, contexto, experiencia, reflexión, acción y evaluación de la vida en el contexto, tiene como objetivo crear un colectivo compartido para construir comunidades de amor incondicional y compasión. Bajo la hábil dirección del Dr. (Padre) Prashant Olalekar S.J., su director desde su creación, actualmente trabaja en red con el Centro para el Estudio de la Sociedad y el Secularismo (CSSS), Lok Raj Sangathan, es decir Empowering the People (LRS), People's Union for Civil Liberty (PUCL), colegios, organizaciones de trabajo social, ONG, sacerdotes, religiosos y ciudadanos preocupados e iluminados de la India y de otros lugares, por ejemplo, la Sra. Orla Hazra, que ahora vive en los EE.UU. pero que una vez vivió en la India, sigue siendo un miembro activo de Samanvaya. Mudita RSCJ es un miembro activo del grupo central de Samanvaya.
Los objetivos
- Fomentar la paz y la armonía para el bienestar de la humanidad en un universo integral e interconectado y construir comunidades humanas contraculturales de solidaridad y paz.
- Proporcionar una plataforma donde todos los grupos que trabajan por la armonía colectiva puedan establecer redes, intercambiar puntos de vista, colaborar y compartir los valores del Evangelio/Constitución de la India, sin que esten afiliados a ninguna ideología o partido político.
- La creación de un grupo de reflexión para educar con continuidad a la gente sobre los peligros del comunalismo y recomendar/encontrar formas de contrarrestar el fundamentalismo.
- Promover una sociedad pluralista e inclusiva mediante la creación de redes con los organismos eclesiásticos, los medios de comunicación, la sociedad civil y otras fuerzas laicas, promoviendo la idea de “Ser el cambio en la acción compasiva”.
- Difundir la ideología del laicismo a través de nuevas formas de medios de comunicación alternativos, promoviendo el diálogo y la acción para comprender y respetar mejor los diversos sistemas de creencias y para difundir la conciencia sobre las diversidades dentro de las comunidades, las tradiciones sincréticas y la cultura compuesta.
- Convertirse en un centro de recursos con instalaciones para el estudio y la investigación.
- Formar una amplia alianza con las organizaciones de la sociedad civil para prevenir los conflictos comunales y prestar asistencia durante y después de los conflictos, y concienciar sobre el por qué, cómo y quién organiza la violencia comunal.
- Concienciar a la gente sobre las causas profundas de la violencia comunal, que pueden deberse a un desarrollo distorsionado, a la degradación del medio ambiente, etc., y tomar partido por los sectores desfavorecidos de la sociedad y por el cuidado de la Madre Tierra, nuestro hogar común.
Las actividades
- Educar y concienciar a la gente con la ayuda de narraciones alternativas, películas, documentales, obras de teatro de calle, espectáculos itinerantes, seminarios, conferencias, mesas redondas, charlas, Días de la Paz, etc., para construir comunidades de armonía mediante la comprensión de las causas profundas de la violencia, los valores de la Constitución india, los valores del Evangelio, etc.
- Fomentar la inculturación y el diálogo interreligioso, visitando diferentes lugares de culto, para conocer las diferentes religiones y construir la armonía, co-crear la compasión cósmica, colaborar con el Misterio Sagrado y otros, etc.
- Enraizar a los estudiantes y a las comunidades en el contexto fundamental de la interdependencia, la creatividad y la emergencia del Tiempo Profundo, ofreciendo otro marco para abordar las experiencias desgarradoras de lo que vemos a nuestro alrededor.
- Inculcar la inclusión de todos los seres humanos y el parentesco con otras especies, así como con el Hermano Sol, la Hermana Luna, etc. Por ejemplo, exponerse a la creación pobre y empobrecida como nuestros Maestros y aprender de ellos.
- Animar a los jóvenes a través del contexto fundamental de la Historia del Universo, por ejemplo, el Curso de Grado Despertar a la Compasión Cósmica, utilizando las sabidurías integrales de la ciencia, la religión, lo femenino y lo tribal, como la construcción de una compasión común a todos; a través del arte, la música, la danza, etc.
- Promover la renovación espiritual, la justicia social y la sostenibilidad ecológica, por ejemplo, servicios de oración y misas inter-confesionales, meditación: conciencia de nuestra interconexión cósmica, actos y acciones sencillas como guardar un minuto de silencio por la no violencia y la armonía en días especiales o como práctica diaria para asumir un compromiso por la no violencia y la armonía, etc.
- Colaborar/trabajar en red/organizar/participar en actividades/eventos tales como concentraciones por la paz, programas de concienciación, reuniones públicas, interacciones en escuelas/colegios, comunidades y organizaciones como AICUF, Heras, AIC, Don Bosco, Oficina Arquidiocesana del Medio Ambiente (AOE), Comisión Arquidiocesana para la Ecología, etc. Por ejemplo, la Convención sobre la No Violencia y la Armonía en el Auditorio Sophia Bhabha, abierta al público en general, con charlas de ciudadanos eminentes, intelectuales públicos, personalidades de los medios de comunicación, luminarias jurídicas, etc., y un programa cultural sobre el tema.
- ¡Se han lanzado consignas como "Di sí a la no violencia, la justicia y la armonía", Jaago, Utho, Chalo Ahimsa Ki Aur! (Despierta, Levántate, Vamos hacia la No-Violencia).
Los resultados
- Al trabajar en red unos con otros, y a través de otras redes que operan en los márgenes y bajo el radar, ocurren grandes cosas. La compasión cósmica impulsa a los jóvenes en su trabajo, por ejemplo, la Red de Acción de Trabajadores Desamparados (SWAN), iniciada por un pequeño grupo de jóvenes universitarias de Samanvaya. (Para más detalles, véase el artículo en los documentos de apoyo).
- Transformación personal, por ejemplo, los miembros de Samanvaya se hacen preguntas como: "¿Cómo podemos seguir comportándonos como lo hacemos, cuando estamos relacionados con el cosmos y con todas las criaturas de Dios?"
- Construir comunidades basadas en un contexto compartido a través de conversaciones, experiencias y reflexiones y no limitarse a tratar los temas desde el mismo marco.
- Samanvaya es una respuesta creativa a las amenazas inminentes y más importantes de la India, es decir, las fuerzas del fundamentalismo, el comunalismo, la violencia contra las minorías, etc.
- Se ha convertido en un centro de colaboración y de creación de redes en Mumbai, por ejemplo, en Sophia, Nirmala Niketan, Sr. Xavier, St Elizabeth's Hospital, etc.
- Se ha acogido la innovación de un liderazgo mixto de religiosos con colaboradores laicos, quienes desempeñan un papel de apoyo.
- Se están rejuveneciendo las actividades sociales y medioambientales.
- Se trata de un trabajo de extensión, un alcance a la comunidad y a la construcción de la nación.
- Este tipo de implicación social da credibilidad a los católicos no sólo a los ojos del público y de los intelectuales, sino que también da a los académicos su relevancia y fundamento social.
- Se ha convertido en una plataforma saludable en donde debatir y criticar la autoridad cívica y política para promover una mejor gobernanza. Promueve los valores constitucionales y trata de fortalecer la democracia a todos los niveles y es una fuerza de paz y reconciliación.
- Samanvaya es un regalo en esta etapa concreta de la historia de la India y mundial. En un periodo de tiempo relativamente corto ha encendido chispas de esperanza y ha demostrado el potencial que tiene para cumplir con los valores y los empujes esbozados en el Capítulo 2016, el Documento de JPIC, así como el mensaje del Día Mundial de la Paz del Papa Francisco.
