Samanvaya : Réseau pour l’harmonie

Contexte

Dans le monde actuel, les identités sociales sources de divisions, fondées sur l’ethnicité/le nationalisme, l’idéologie/la religion et le patriarcat/le machisme, apparaissent comme trois des défis les plus tenaces et les plus importants pour une société juste et humaine.

Samanvaya signifie harmonie, marcher ensemble côte à côte, se tenir la main, s’associer et entrer en relation les uns avec les autres. On peut avoir des différences, mais on joint sa tête, son cœur et ses mains et on avance ensemble en harmonie, en mettant en commun les ressources et en explorant ensemble les moyens de vivre et de promouvoir l’harmonie. En utilisant une approche compatissante et une pédagogie hors des sentiers battus, Samanvaya tente de co-créer une compassion cosmique et de se développer en bénéficiant des ressources, du réseau de chacun et en touchant ainsi davantage de personnes, en particulier les plus démunies et celles qui semblent perdues et celles qui sont en marge de la société.

L’idée a été lancée en 2014, puis acceptée et approuvée par le Provincial jésuite d’Asie du Sud (POSA) en 2015. Cette petite initiative, fruit de la réflexion de trois jésuites, revêt une importance particulière aujourd’hui, car elle s’engage activement à promouvoir des récits alternatifs, afin de contester la désunion communautaire dangereusement orchestrée, qui atteint actuellement des proportions quasi épidémiques en Inde. En appliquant le paradigme pédagogique ignatien (PPI), c’est-à-dire le contexte, l’expérience, la réflexion, l’action, l’évaluation de la vie dans son contexte, il vise à créer un collectif partagé pour construire des communautés d’amour et de compassion inconditionnels. Sous la direction compétente du Dr (Père) Prashant Olalekar S.J., son directeur depuis sa création, il travaille actuellement en réseau avec le Centre for Study of Society and Secularism (CSSS), Lok Raj Sangathan i.e. Empowering the People (LRS), Peoples Union for Civil Liberty (PUCL), des collèges, des organisations de travail social, des ONG, des prêtres, des religieux et des citoyens éclairés et concernés de l’Inde et d’ailleurs, par exemple, Mme Orla Hazra, qui vit maintenant aux États-Unis mais qui a vécu en Inde ; elle est toujours un membre actif de Samanvaya. Mudita RSCJ est un membre actif du groupe central de Samanvaya.

Objectifs

• Favoriser la paix et l’harmonie pour le bien-être de l’humanité dans un univers intégral et interconnecté et construire des communautés humaines de solidarité et de paix à contre-courant.
• Fournir une plateforme à tous les groupes œuvrant pour l’harmonie communautaire afin de créer un réseau, d’échanger des points de vue, de collaborer et de partager les valeurs de l’Évangile et de la Constitution indienne, sans être affiliés à une idéologie ou un parti politique.
• Un groupe de réflexion professionnel pour éduquer continuellement les gens sur les dangers du communautarisme et pour recommander/trouver des moyens de contrer le fondamentalisme.
• Promouvoir une société pluraliste et inclusive en créant des réseaux avec les organismes religieux, les médias, la société civile et d’autres forces laïques en promouvant l’idée d’être le changement dans une action compatissante.
• Répandre l’idéologie de la laïcité par le biais de nouvelles formes de médias alternatifs en encourageant le dialogue et l’action pour mieux comprendre et respecter les différents systèmes de croyances et pour sensibiliser aux diversités au sein des communautés, aux traditions syncrétiques et à la culture composite.
• Devenir un centre de ressources doté d’installations pour l’étude et la recherche.
• Former une large alliance avec les organisations de la société civile pour prévenir les conflits communautaires et fournir une assistance pendant et après les situations de conflit et pour sensibiliser à la raison, à la manière et aux personnes qui organisent la violence communautaire.
• Sensibiliser les gens aux causes profondes de la violence communautaire qui peuvent être dues à un développement déformé, à la dégradation de l’environnement, etc. et prendre position pour les couches défavorisées de la société et prendre soin de la Terre Mère, notre maison commune.

Activités principales :

• Éduquer et sensibiliser les gens à l’aide de contre-récits, de films, de documentaires, de pièces de théâtre de rue, de spectacles itinérants, de séminaires, de conférences, de tables rondes, d’entretiens, de Journées de la paix, etc., afin de construire des communautés d’harmonie en comprenant les causes profondes de la violence, les valeurs de la Constitution indienne, les valeurs de l’Évangile, etc.
• Encourager l’inculturation et le dialogue interreligieux, en visitant différents lieux de culte, pour découvrir les différentes religions et construire l’harmonie, co-créer la compassion cosmique, collaborer avec le Mystère sacré et d’autres, etc.
• Ancrer les étudiants et les communautés dans le contexte fondamental de l’interdépendance, de la créativité et de l’émergence du temps profond, en offrant un autre cadre pour aborder les expériences déchirantes de ce que nous voyons autour de nous.
• Inculquer l’inclusion de tous les êtres humains et la parenté avec les autres espèces ainsi qu’avec Frère Soleil, Sœur Lune, etc., par exemple, l’exposition à la création pauvre et appauvrie en tant que nos enseignants et l’apprentissage auprès d’eux.
• Animer les jeunes à travers le contexte fondamental de l’histoire de l’univers, par exemple, Cours avec mention : s’éveiller à la compassion cosmique, en utilisant les sagesses intégrales de la science, de la religion, du féminin et des tribus, comme la construction d’une compassion commune à tous ; à travers l’art, la musique, la danse, etc.
• Promouvoir le renouveau spirituel, la justice sociale et la durabilité écologique, par exemple, les services de prière interconfessionnels et les messes, la méditation : la conscience de notre interconnexion cosmique, les actes et actions simples comme l’observation d’une minute de silence pour la non-violence et l’harmonie lors de jours spéciaux ou comme une pratique quotidienne/prendre un engagement pour la non-violence et l’harmonie, etc.
• Collaborer/créer des réseaux/organiser/participer à des activités/événements tels que des rassemblements pour la paix, des programmes de sensibilisation, des réunions publiques, des interactions dans les écoles/collèges, les communautés et les organisations comme AICUF, Heras, AIC, Don Bosco, Archdiocesan Office of Environment (AOE), Archdiocesan Commission for Ecology etc., par exemple, Convention sur la non-violence et l’harmonie à l’auditorium Sophia Bhabha ouverte au grand public sur des conférences de citoyens éminents, d’intellectuels publics, de personnalités des médias, de sommités juridiques, etc. et un programme culturel sur le thème.
• Lancement de slogans, par exemple, Dites oui à la non-violence, à la justice et à l’harmonie, Jaago, Utho, Chalo Ahimsa Ki Aur ! (Réveillez-vous, levez-vous, allons dans la direction de la non-violence)

Résultats

• En créant des réseaux les uns avec les autres ; et grâce à d’autres réseaux opérant en marge et sous le radar, de grandes choses se produisent. La compassion cosmique alimente les jeunes dans leur travail, par exemple, Stranded Workers Action Network (SWAN), lancé par un petit groupe de jeunes étudiantes de Samanvaya. (Pour plus de détails, voir l’article dans les documents de soutien).
• Transformation personnelle, par exemple, les membres de Samanvaya se posent des questions comme : Comment pouvons-nous continuer à nous comporter comme nous le faisons, alors que nous sommes liés au cosmos et à toutes les créatures de Dieu ?
• Construire des communautés basées sur un contexte partagé par le biais de conversations, d’expériences et de réflexions, et pas seulement en abordant les questions à partir du même cadre.
• Samanvaya est une réponse créative aux menaces imminentes et les plus importantes pour l’Inde, à savoir les forces du fondamentalisme, du communautarisme, de la violence contre les minorités, etc.
• Il est devenu une plaque tournante à Mumbai pour la collaboration et la mise en réseau, par exemple, Sophia, Nirmala Niketan, Sr Xaviers, St Elizabeths Hospital, etc.
• La direction des collaborateurs laïcs avec des religieux jouant un rôle de soutien est une innovation bienvenue.
• Les orientations sociales et environnementales sont rajeunies.
• Il s’agit d’un travail d’extension, d’une sensibilisation à la construction de la communauté et de la nation.
• Ce type d’implication sociale donne de la crédibilité non seulement aux catholiques aux yeux du public et des intellectuels, mais donne également aux universitaires sa pertinence et son ancrage social.
• Il est devenu une plateforme saine pour discuter et critiquer l’autorité civique et politique en vue de promouvoir une meilleure gouvernance. Il promeut les valeurs constitutionnelles et cherche à renforcer la démocratie à tous les niveaux et est une force pour la paix et la réconciliation.
• Samanvaya est un cadeau à ce stade particulier de l’histoire indienne et mondiale. En un laps de temps relativement court, il a allumé des étincelles d’espérance et a démontré le potentiel qu’il a de réaliser les valeurs et les orientations décrites au chapitre 2016, Document JPIC, ainsi que le message du Pape François pour la Journée mondiale de la paix.

Extra comments : 

La planète doit également être considérée comme un axe du projet 

People being served : Agents of transformation (Educators)

Age group : Adults 26-60, Young people 18-25

Number of participants : 101-250

Project status : Ongoing

Society presence : India

Focus of the project : Peace

JPIC Imperative : Transformer et être transformé

UN Sustainable Development Goals : 16 Paix, justice et institutions fortes, 17 Partenariats pour la réalisation des objectifs